ИЗ “СЪКРОВИЩЕТО НА СМИРЕНИТЕ”
М ъ л ч а н и е т о
Не бива да се вярва, че словото непрекъснато служи за установяване на стойностни контакти между хората. Устните и езикът могат да представят душата по същия начин ,както някоя цифра или пореден номер представят някоя от картините на Мемлинк (I), например, но в момента, в който осъзнаем, че трябва да си кажем нещо наистина важно, ние се чувствуваме задължени да помълчим.
Т р а г и ч н о т о в ежедневието
В ежедневието ни съществува едно особено трагично, което е много по-реално, много по-дълбоко и много по-съответно на нашата истинска същност, отколкото трагичното съпътствуващо великите начинания. Лесно е да го усетим, но съвсем не е лесно да го разкрием, тъй като това е същинското трагично, което не е просто материален или психологически феномен. Тук вече не става въпрос за явната борба, която водят двама души, за борбата на едно желание с друго желание или за непрекъснатото противоборство между силното чувство и дълга. Въпросът е по-скоро да се разкрие чудото в самото съществуване на човека. Въпросът е по-скоро да се разкрие самостойното съществуване на една душа, озовала се сред една безкрайност, която никога не остава пасивна. Въпросът е по-скоро да се даде възможност да прозвучи, заглушавайки обичайните раздумки между разума и чувствата, много по-тържественият неспирен диалог между човека и предопределената му съдба. Въпросът е по-скоро да бъдем накарани да проследим колебливите и мъчителни крачки на един човек, който се приближава или се отдалечава от своята истина, от своята красота или своя Бог. Заедно с това въпросът е да бъдем заставени да видим и да чуем хиляди подобни неща, които са ни били загатнати мимоходом от трагическите поети. Но тук възниква основният въпрос: дали това, което досега ни е било загатвано мимоходом, би могло да ни бъде показано преди всичко останало? Онова, което звучи изпод изказаните реплики на крал Лир, на Макбет, Хамлет, например загадъчната песен на безкрая, заплашителното мълчание на душите или на Бога, вечността, която тътне отвъд хоризонта, съдбата или неизбежната участ, която човек забелязва чрез вътрешния си усет, без да може да определи по кои знаци я разпознава. Не би ли могло чрез някакво разместване на ролите всички тези неща да се приближат до нас, а актьорите да се отдалечат? Нима е рисковано да се твърди, че истинското трагично в живота, всеобщото, дълбоко и нормално усещане за трагично започва едва от момента, в който изпитанията, мъките и опасностите са вече отминали? Дали ръката на щастието не е по-дълга от ръката на нещастието? Дали някои от възможностите му нямат много по-силно въздействие върху човешката душа? Дали трябва непременно да се крещи толкова силно, колкото Атридите (I), когато трябва да се призове някой безсмъртен бог, за да се намеси в живота ни и да приседне до нас под нетрепкащата светлина на нощната ни лампа?
... Нашите автори на трагедии насочват интереса в своите творби към динамиката на интригата, която възпроизвеждат. Така те заявяват претенцията си да ни развличат с такива събития, които са забавлявали варварите, привикнали с покушенията, убийствата и предателствата, които били обичайни произшествия в тяхното ежедневие. За разлика от тях ние прекарваме по-голямата част от живота си далеч от кръвопролития, крясъци и мечове. Днес съвременниците ни изживяват своите скърби в уединение, скрити от околните, сред тишина, предразполагаща към размишления.
Когато отида на театър, изпитвам чувството, че за няколко часа се озовавам отново сред моите прадеди, които са имали несложна, схематична и груба представа за живота, която ми е чужда и не може да породи у мен съпричастие...
Отивам в театъра с надеждата да видя нещо от живота, което има връзка с неговите основи и загадки, нещо, което не съм имал нито случая, нито силата да прозра в ежедневното си съществуване. Отивам в театъра с надеждата да се приобщя за миг към красотата, величието и важните проблеми, върху които се изгражда скромното ми делнично ежедневие. Надявам се, че ще ми покажат някоя неведома сила или непознат бог, които съжителствуват с мен в стаята ми. Надявам се, че за в няколко минути ще изживея висше щастие, което е недостъпно за мен, потънал в ежедневните си жалки стремления. В повечето случаи откривам на сцената някой нещастник, който най-подробно ми обяснява, защо е станал ревнив, защо е отровил или защо се самоубива.
... Красотата и величествеността на красивите и велики трагедии са заложени в думите, а не в действията. Но нима те се съдържат само в думите, които придружават и обясняват действията? Не. Необходимо е нещо друго, нещо различно от диалога, който, общо взето, е необходима съставка на драмата. Не бива да се смята, че само думите, като че ли непотребни в началото, имат значение в една творба. Истина е, че в тях е заложена нейната душа. Наред с безусловно необходимия диалог в драмата почти винаги съществува един друг диалог, който, на пръв поглед изглежда излишен. Ако поразмислите внимателно, ще установите, че това е единственият диалог, в който се вслушва с подчертан интерес душата, защото усеща, че само посредством него є се говори. Вие ще установите също, че точно в него са заложени достойнствата и неизразимите стойности на творбата. Безспорна истина е, че в обикновените драми безусловно необходимият диалог изобщо не съответствува на действителността. Онова, което съставлява загадъчната красота на най-хубавите трагедии, е заложено точно в думите, които се изказват, без да могат да отразят очевидната и неопровержима истина. Красотата се съдържа в думите, които предават по-дълбоката истина, много по-точно отразяваща невидимата душа, която вдъхва живот на поемата. Би могло да се каже, че поемата се доближава до красотата и до една висша истина дотолкова, доколкото тя отстранява думите, които обясняват действията, за да ги подмени с думи, които обясняват не онова, което наричат “състояние на душата”, а отразяват онези непрекъснати и неуловими усилия на душите да постигнат своята красота и своята истина. В зависимост от степента на доближаването до красотата и истината драмата се приближава до истинския живот.
МОРИС МЕТЕРЛИНК, Съкровището на смирените. Сп. “Меркюр дьо Франс”, 1896 г.
Превел от френски Гено ГЕНОВ